Iroquois:

Any of the North American Indian tribes speaking a language of the Iroquoian family and living at the time of European contact in a continuous territory around Lakes Ontario, Huron, and Erie. The name Iroquois is a French derivation of Irinakhoiw, meaning “rattlesnakes,” their Algonquian enemy's epithet. They call themselves Hodenosaunee, meaning “people of the longhouse.” The Iroquois were semisedentary, practiced agriculture, and lived in longhouses that lodged many families. Women traditionally grew crops of corn and other vegetables, produced most household goods, and, when they became clan elders, had considerable power to determine the makeup of village councils. Men built houses, hunted, fished, and made war, which was ingrained in Iroquois society; war captives were often tortured for days or made permanent slaves. Iroquois religion centered on agricultural festivals. The early 21st-century descendants of the various Iroquois tribes number more than 900,000 individuals.

 

From The Navajo Origin Legend

Navajo Retold by Washington Matthews 

 

                   On the morning of the twelfth day the people washed themselves well. The women dried themselves with yellow cornmeal; the men with white cornmeal. Soon after the ablutions were completed they heard the distant call of the approaching gods. It was shouted, as before, four times – nearer and louder at each repetition – and, after the fourth call, the gods appeared. Blue Body and Black Body each carried a sacred buckskin. White Body carried two ears of corn, one yellow, one white, each covered at the end completely with grains. The gods laid one buckskin on the ground with the head to the West: on this they placed the two ears of corn, with their tips to the East, and over the corn they spread the other buckskin with its head to the East; under the white ear they put the feather of a white eagle, under the yellow ear the feather of a yellow eagle. Then they told the people to stand at a distance and allow the wind to enter. The white wind blew from the East, and the yellow wind blew from the West, between the skins. While the wind was blowing, eight of the Mirage People came and walked around the objects on the ground four times, and as they walked the eagle feathers, whose tips protruded from between the buckskins, were seen to move. When the Mirage People had finished their walk the upper buckskin was lifted; the ears of corn had disappeared, a man and a woman lay there in their stead. The white ear of corn had been changed into a man, the yellow ear into a woman. It was the wind that gave them life. It is the wind that comes out of our mouths now that gives us life. When this ceases to blow we die. In the skin at the tips of our fingers we see the trail of the wind; it shows us where the wind blew when our ancestors were created. The pair thus crated were First Man and First Woman (Atse’ Hastin and Atse’ Estsan). The gods directed the people to build an enclosure of brushwood for the pair. When the enclosure was finished, First Man and First Woman entered it, and the gods said to them: “Live together now as husband and wife.”!

 

1.cornmeal |ˈkôrnˌmēl| noun meal made from ground, dried corn.

2. ablution |əˈblo͞oSHən| noun (usu. ablutions) the act of washing oneself. 

3. buckskin |ˈbəkˌskin| noun 1 the skin of a male deer.

4.protrude |prəˈtro͞od, prō-| verb [ no obj. ] extend beyond or above a surface

5.stead |sted| noun the place or role that someone or something should have or fill (used in referring to a substitute): you wish to have him superseded and to be appointed in his stead.

6.scrate. verb [ with obj. ] pack (something) in a crate for transportation.

7.brushwood |ˈbrəSHˌwo͝od| noun small branches, typically used for firewood.

 

 

 

Explanation: The first man and his wife were created by the gods from two corn seeds. When the couple taught the rudimentary beings existing at that time how to form communities, the water-monster Tieholtsodi caused a flood and drowned these people. The two humans escaped through a hole in the sky made by a hawk and came into the fifth world. Here they created the present world; when it was completed, they both vanished. The five pairs of twins that they produced mated with the Kisani (pueblo) to populate the earth.

 

Kisani: Pueb·lo (pwĕb′lō). Any of some 25 Native American peoples, including the Hopi, Zuñi, and Taos, living in established villages in northern and western New Mexico and northeast Arizona. The Pueblo are considered to be descendants of the cliff-dwelling Anasazi peoples and are noted for their skilled craft in pottery, basketry, weaving, and metalworking.

 

Explanation 2: Navajo legends tells that the Dineh traveled through four different worlds before entering into the present world, the Fifth World. Since the beginning, Navajos believed there are two classes of beings: The Earth People and The Holy People. The Earth People are ordinary human beings, while the Holy People are higher beings that cannot be seen.

 

THE FIRST WORLD was red in color and this world was an island, surrounded by oceans. On this world lived the Insect People: Dragon Flies, Red Ants, Black Ants, Red Beetles, Black Beetles, White Faced Beetles, Yellow Beetles, Hard Beetles, Dung Beetles, Bats and Locusts and White Locust. The Insect People sinned in the First World and were cast out by the Four Gods of the Insect People. They refused to leave so the Gods caused a huge flood. With no other choice, the Insect People took flight and flew in circles. A creature called to them and told them to enter through a slit in the eastern sky.

 

They entered THE SECOND WORLD, which was blue in color. The creature belonged to the Swallow People (cliff swallow). The Swallow People and the Insect People lived in harmony for 24 days until one of the Insect People sinned with one of the Swallow People. The Chief of the Swallow People discovered the wrong. He commanded the Insect People to leave their world. So they took flight in the sky, Wind (Nilch'i') told them to enter a slit in the southern sky.

 

The Insect People emerged into the Third World, which was yellow in color. There lived the Grasshopper People. They lived in harmony with the Insect People for 24 days until one of the Insect People sinned with one of the Grasshopper People. After the discovery was made, the Chief of the Grasshopper People demanded the strangers leave. Four of the Grasshopper People left with them and again, they flew in the sky. Red Wind told them to enter a slit in the western skies.

 

They entered the Fourth World, which was mixed black and white. They discovered the Kisani (Pueblos) living in this world. In the Fourth World, the Gods turned the Insect People into humans, First Man (Atse Hastiin) and First Woman (Atse Asdiin) were created. First Man and First Woman lived as husband and wife. Animals were created in this world. The Kisani and The People lived as neighbors. First Man and First Woman had an argument, as a result, First Man took the men with him and built a boat and crossed a river, leaving First Woman and the women behind. For some time, the men and women lived without each other. After discovering they couldn't live without each other, a mother and two of daughters jumped into the river and tried to swim across. The mother succeded in swimming across but the daughters were taken by Tieholtsodi, the water monster, and dragged them under the water. Two Navajo Gods came and asked a man and a woman to follow them to the river, Coyote followed. The Gods made an open in the river and it gave entrance to a large house of four rooms. The man and woman and Coyote entered this house beneath the waters, they found Tieholtsodi and two of his own children and the two girls he had stolen. The man and woman took the girls with them and walked away. Without them knowing, Coyote took the two children of Tieholtsodi and hid them under his robe and followed the man and woman and children out of the house and out of the river. The next day, The People began seeing many, many animals come to the camp of The People for refuge. The game of animals continued to seek shelter at the camp for three days. On the fourth day, the answer to why animals were taking shelter at the camp was revealed. Water was seen coming high as mountains, flooding the Fourth World. A great reed was built by one of The People. It grew high into the sky. He told The People to enter a hole in the eastern side of the reed.

 

The People, the Kisani and all animals entered this huge reed and began climbing up the reed. When they reached the very top, water had also entered through the hole in the reed and was coming up fast. Locust dug at the very top of the reed and broke through entering the Fifth World. The People, the Kisani, and the animals entered the Fifth World. The water continued to rise, forming a lake called Changing Waters. A council was called about why the water rises. First Man pointed his finger at Coyote and asked why he never takes off his robe. He and others tore at his robe. The two children of Tieholtsodi were discovered. Quickly, they threw them into the hole. The water then subsided and rushed back into the lower worlds. No more did the water rise again. After, the Kisani had moved away, First Man and First Woman and two Navajo Gods set out to build the boundaries of Navajoland. They set the boundaries by making four sacred mountains. They populated them and everytning in between with plants and animals. On the peak they placed a black bowl with two blackbird eggs in it. They fastened down the peak with a rainbow. One twin took some clay from riverbed and it fashioned itself into a bowl. The other twin found reeds growing and shaped them into a water basket. They picked up stones from the ground which became axes, knives, spear points and hammers in their hands.

 

On the fifth day after The People entered the Fifth World, the Sun rose in the sky and stopped. The day grew hot and the people longed for night to come. But the Sun did not move. Coyote said the Sun has stopped because He has not been paid for His work, He demands a human life for everyday that He labors, He will not move until someone dies. Soon, a woman died and The People gathered around her to mourn and the Sun moved across the sky and passed behind the western mountains. The Moon rose that night and also demanded payment and wouldn't move. It soon became very cold and The People longed for the warmth of the sun. When a man had died, the Moon journeyed across the sky and the Sun rose. It is why someone must die each day and night or the Sun and the Moon will not move across the sky. And that is how the Cycle of Life began and the Navajo story of creation.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Um pouco em português:

 

Mitologia dos Navajos, por Jaguar Dourado - 10/01/2005

 

Os Navajos (Navaho) se autodenominam Dineh, o Povo. Atualmente vivem num planalto que se estende por boa parte dos estados do Arizona, do Novo México e de Utah (é a maior reserva indígena dos Estados Unidos). É um território de imensas proporções, basicamente árido e desértico, recoberto por pequenas reservas de pinheiro de pinhão, juníperos e artemísia. Vários desfiladeiros, como o Canyon de Chelly e del Muerto, estendesse por vários quilômetros em planaltos que se perdem de vista. Formação rochosas brilhantes erguem-se do solo como monumentos descomunais ali colocados por uma antiga raça de gigantes. À primeira vista, a terra parece vazia e inóspita e a atenção então se dirige para o céu azul e sem nuvens. Parece que a mão do homem nunca tocou esse lugar. Somente mais tarde é que se percebe que o terreno aparentemente vazio, é na realidade densamente habitado, pequenos Hogans (cabanas) abrigam-se nas vertentes dos vales e reentrâncias por todos os lados, e rebanhos de carneiros materializam-se em pleno deserto. A filosofia religiosa dos navajos é ligada a natureza, que busca a harmonia, de uma ligação entre os homens e todas as fases da natureza atuam juntos, e os seres pequenos, aparentemente insignificantes, podem tornar-se tão importantes quanto os grandes e possantes. Há um panteão navajo, mas não uma verdadeira hierarquia. Os grandes deuses, às vezes, são eclipsados por criaturas modestas e humildes que podem realizar aquilos que eles não conseguem. Todos os poderes, como a possível exceção de Mulher que Muda, são igualmente bons e maus, dependendo de sua natureza intrínseca, do modo como são abordados, de seu humor e das condições do momento, e do contexto de sua atuação. A maioria das cerimônias tem por finalidade persuadir os deuses a outorgar dádivas à humanidade, banir o mal e restaurar a harmonia natural são imagens e rituais vibrantes, que buscam a estabelecer a harmonia do ser humano do ser humano com as forças naturais a sua volta. É através desta interação que os xamãs evocam os poderes curativos da natureza, em ritos de purificação que incluem orações, cânticos e símbolos cristalizados em pinturas de areia e transmitidos de geração em geração. A cura dos navajos todo um sistema de crença (mitologia dos navajos) do paciente, liberando energia da identificação simbólica para recriar o mundo interior. Os mitos são o alicerce flexível sobre o qual os cantos de cura se assentam. Cada canto tem um mito associado, que descreve sua origem e aventuras do herói ou heroína que buscam obter dos deuses aquele canto. Às vezes, as orações , os cânticos e as pinturas com areia, além da ação dos rituais, referem-se ao mito, mas não existem correspondências exclusiva. O mito não pode ser reconstituído a partir da cerimônia. Não é sequer exigido do xamã que ele conheça o mito do canto que dirige, embora deva conhecer detalhadamente tudo mais. É porém notável se ele dominar esse conhecimento. Os rituais navajos organizam-se em torno do culto ao Sol. Em razão da idéia navajo de concepção, a crença de que está é devida a uma união da luz (calor) com a água (sêmem, umidade), o Sol como símbolo de luz, calor e quentura, domina de certa maneira todos os outros espíritos e deidades. Uma vez que todas as coisas aparecem aos pares - onde um domina e outro é dominado, um é mais forte e outro mais fraco - Mulher que Muda é o equilibrador do par. Seu poder talvez seja tão grande quanto o do Sol, mas qualitativamente diferente. Mulher que Muda (Istsá Natlehi) é o grande símbolo da terra com todas as suas variaçòes sazonais, o poder da mulher de renovar a vida, o amor materno. Ela parece ter uma boa vontade consistente para com a humanidade. Assim, o Sol e a Mulher que Muda formam o eixo central em torno do qual orbitam todos os outros poderes e seres. São a fonte fundamental de saúde e harmonia, têm o poder de fortalecer e rejuvenescer. De sua união vieram os Gêmeos Guerreiros, o Matador de Monstros (Naye Nezgáni) e o Filho da Água (Tobadsistsíni), que fazem árdua viagem para visitar seu Pai Sol e ganhar dele o poder para derrotar os monstros e libertar o povo (mitologia do Canto da Noite, que serve par libertar o paciente de ataques obsessivos). Ele e seus pais, Mulher que Muda e o Sol são a "Sagrada Família" da teologia navajo. Mulher que Muda e o Sol ligam-se também cada qual a um ser sobrenatural mais fraco, do mesmo sexo, que complementa ou amplia sua natureza: a Lua (Kléhanoi) é o irmão mais fraco do sol, e a Mulher Cocha Branca (Yolkáiestan) a irmã mais fraca de Mulher que Muda. A Mulher Cocha Branca é um pouco mais dúbia e não confiável do que sua irmã. Está "Sagrada Família" foi um desenvolvimento posterior, dentro da história mítica dos navajos. Nos mundos inferiores dos mitos de origem, o Primeiro Homem e a Primeira Mulher eram os protagonistas e viviam as voltas com bruxarias e o mal. Coiote, Begochidi, o Deus Negro (ou Deus do Fogo), a Mulher Sal, os insetos e os outros animais estavam lá desde o princípio e tiveram papéis importantes na longa ascensão até a luz e a consciência. Além das figuras universais, todo canto parece Ter um mini-panteão próprio. O Canto da Chuva, de Pedra que Fala, do Povo Trovão, em que o Trovão Branco e o Trovão Negro são deidades de destaque. O Canto da Grande Estrela (o meu favorito) introduz o Povo Estrela, para quem a Grande Estrela é o grande sábio. No Canto da Noite existem o povos sagrados especiais, geralmente chamados Yei, que na noite final são personificados pelos dançarinos que usam máscaras azuis e colares de sempre-vivas, e cantam numa voz de falsete, sinistra. Os Yei são conduzidos por Deus que Fala (Hastyéyalti), que é como um mentor severo para os heróis do canto, guiando-os e dirigindo-os em suas aventuras, e salvando-os de todo tipo de revés. Geralmente é identificado como o leste e os sol nascente. Seu grito Wu, hu hu hu é parecido com o chamado da manhã dos rituais Pueblo. Geralmente faz parte com Deus Lar como alguns preferem chamá-lo, que parece simbolizar a domesticidade, a paz, a fertilidade, e está associado com o oeste e o sol poente. Nesse sentido são ambos parte do complexo simbólico solar. O mundo navajo é repleto de divindades. Toda força natural, cada elemento geográfico, toda planta, animal ou fenômeno meteorológico tem seu poder sobrenatural peculiar e pode ser representado por uma imagem personificada nas pinturas em areia. E ainda existe Begochidi! Ele é diferente de todos os outros e encarna a essência do paradoxo. Por um lado é filho do Sol, associado à luz e ao fogo, é uma deidade solar, criador da vida, que teve "relação sexual com tudo que existe no mundo". Neste aspecto benigno, é o patrono dos animais domésticos e de uso: é para ele que se reza pedindo que o cavalo seja muito bom. É retratado como figura solar com cabelo louro ou ruivo, e olhos azuis. Por outro lado, porém, Begochidi é um grande malfeitor e jogador. Ele pode mudar, se o desejar, e assumir qualquer forma de arco-íris, areia, água ventos, insetos, etc. Desmoraliza os outros deuses, mudando-lhes nuvens de insetos para mordê-los sem piedade, até que concordem com suas exigências. Esgueira-se por trás das meninas e belisca-lhes os seios gritando "Bego, bego"(diz-se que seu nome significa Aquele que agarra os seios"). Quando um caçador está fazendo mira, ele agarra seus testículos e estraga o tiro. Faz a mesma coisa quando um homem e uma mulher estão tendo relação sexual. Às vezes, Begochidi aparece como uma minhoca ou inseto que rasteja no pó e representa alguma coisa obscena. Favorece o sexo e a procriação, mas também é patrono dos travestis e veste-se como mulher. No mito do Caminho da Traça, Begochidi vive com o Povo Borboleta como travesti. Está sempre pondo suas mãos nas virilhas dessas pessoas e dizendo "Bego, bego". Ele não deixa que se casem enquanto estiver cuidando delas. Um dia quando estava afastado, praticam incesto entre irmãos como consequências desastrosas. Todos ficam com a "loucura da traça" e se atiram ao fogo numa investida enlouquecida e precisam ser separados á força. Finalmente, é encontrada a cura com uso de medicamentos preparados à base de um litro de essência de coiote, texugo, raposa azul ou urso. Quando esse medicamento é ministrado, o irmão e a irmã sentam-se de costas um para o outro, e saem borboletas de suas bocas que se desvanecem no ar. Quando se busca um paralelo para a natureza de Begochidi, pensa-se logo em Mercúrio, tão necessário ao trabalho dos alquimistas. Mercúrio pode ser associado com o fogo, "o fogo universal e cintilante da luz da natureza, que contém em si o espírito celestial". Poderia ser uma criatura também lasciva e, eventualmente, foi representado em coabitação contínua. Num texto Rosa Cruz, sua natureza dual é demostrada primeiro na coabitação, depois na fusão ou mescla dos lados masculino e feminino, associado ao sol e a lua. Como diz Jung: "Ele é um demônio, um psicopompo redentor, e um traquinas esquivo, assim como reflexo de Deus na natureza física". Assim, tanto Mercúrio como Begochidi combinam o mais baixo e o mais elevado, o traquinas lascivo e a unidade mística com Deus, a ligação do sol com a lua, uma sexualidade desvairada e a transcedência sexual. As duas dimensões podem tanto ajudar como impedir, dependendo de como foram abordadas. Begochidi é um símbolo de reconciliação que contém o bem e o mau, o alto e o baixo, o puro e o impuro, o másculo e o afeminado, e, assim, é um dos conceitos intuitivos mais audaciosos da filosofia religiosa nativa americana, uma engenhosa tentativa de expressar a natureza essencialmente paradoxal do homem, na imagem de um Deus.